أعزائي القراء والقارئات:
أصدقائي الأعزاء، أرسل إليكم هذه اللوحة الجديدة التي تحمل عنوان…
…رسالة إلى نفس جائعة وعطشى.
الشيطان المقنع.
لنبدأ بالقول إن هذه اللوحة هي غلاف كتاب يحمل العنوان نفسه الذي ذكرناه سابقاً، وقد ابتكره الشهير ياكوب بوهمي، الذي عاش بين عامي 1575 و1624.
أرسل المؤلف هذا الحوار بين نفس جائعة والشيطان ونفس مستنيرة، مباشرة إلى أحد المستلمين. وكان المستلم هو زيغموند يوهان فون شفاينيشن، أحد رعاته.
علينا أن ننبه قرائنا الأعزاء إلى أن الشيطان الذي يشير إليه المؤلف في هذه اللوحة هو لوسيفر نفسه، أو «ظل المسيح الداخلي» الذي تناولناه في النصوص الغنوصية.
في بداية الكتاب، يعطي ياكوب بوهم صوتًا للنفس المتعطشة، فتقول:
«لو كنت أعرف الطبيعة والمخلوقات، لرغبت في السيطرة على العالم».
فأجاب الشيطان قائلاً:
«سبب هذا المعرفة يكمن في داخلك. ما عليكِ سوى تغيير إرادتكِ من الله إلى الطبيعة والمخلوقات، وعندها ستنشأ في داخلكِ الرغبة في هذا المذاق، وحينها يمكنكِ أن تأكلِ من شجرة معرفة الخير والشر، وحينها ستعرفِين كل شيء.»
من الواضح أن الفقرة السابقة تشير إلى الإغراء الذي تعرضت له النفوس في الجنة الأرضية، وفقاً للكتاب المقدس، وهو ما أدى إلى ظهور «الأنا» وعواقبه الوخيمة المستمرة حتى يومنا هذا.
وبشكل غامض، يخلط المؤلف، ياكوب بوهم، هذا الأمر مع الأساطير اليونانية ليقول لنا:
«عندما حدث ذلك، أشعل فولقان عجلة نار الجوهر، فاستيقظت كل صفات الطبيعة في النفس وتغلغلت في شهواتها ورغباتها… كانت دودة تشبه ثعابين النار التي كان الشيطان يظهرها له على صورته، وبدأ يحكم الأرض بطريقة حيوانية»…
تتحدث السطور السابقة عن تلك اللحظات البعيدة التي بدأ فيها السقوط الملائكي الذي تتحدث عنه أساطير نشأة الآلهة لدى العديد من الشعوب، وبشكل خاص ما تذكره لنا الكتب المقدسة المسيحية. ومع ذلك، فقد عرفت الغنوصية منذ آلاف السنين خبايا تلك المأساة برمتها، واليوم، في قلب القرنين العشرين والحادي والعشرين، كشف لنا المعلم صماْئيل آوُن ويور بوضوح ما حدث بالفعل في خضم هذه المأساة الرهيبة.
ليس سراً بالنسبة لمحبي الغنوصية أن «عجلة النار الخاصة بالجوهر» تلك كانت التيارات الكهربائية-الجنسية التي انطلقت بفضل العمل السحري للملاك ساكاكي ومهمته المقدسة منذ ملايين السنين. وقد أدى ذلك إلى أن تعرف النفوس «البريئة» خطيئة سكب مياها الجنسية وتصبح متماهية مع الخلق، مع الطبيعة، أي أنها أصبحت أسيرة مايا ─أي الوهم─. وهكذا، بدأ النسل البشري يحكم الأرض بطريقة حيوانية، لأن «الأنا» بشع، ووحشي، وحيواني، ولا يعرف سوى ارتكاب الحماقات.
يهتم المؤرخون وعلماء اللاهوت بطريقة كلام الشيطان، فبحسبهم، يتكلم الشيطان كالمغوي، ليس مع حواء في الجنة، بل يستخدم منطقاً مشابهاً لطريقة التفكير السائدة في العصور الحديثة. ومن الواضح أن ياكوب بوهم قام في مؤلفه بتكييف تلك الكلمات القديمة من سفر التكوين في محاولة لتقريب هذه القصة الدرامية إلى أتباع العلوم الباطنية في ذلك الزمان وفي عصرنا الحالي.
بالإضافة إلى كل هذا، يُقال لنا إن الشيطان استخدم حججًا مثل هذه:
«إن الموت القاسي لابن الله على الصليب يكفر عن جرائم البشر، وهذا كافٍ».
فقال الشيطان:
«لماذا أنت قلق؟ انظر إلى العالم وهو يعيش بفرح، وسيظل سعيدًا: فقد دفع المسيح ثمن خطايا الجميع وفعل ما يكفي؛ ما عليك سوى أن ترضى بما حدث، وعندها ستكون سعيدًا. لا يمكنك بلوغ الحساسية الإلهية هنا في هذا العالم، فقط استسلم للأمور واهتم بجسدك ومجدك الدنيوي. ها أنت الآن قوي وعظيم ونبيل، احرص على أن تصبح أعظم وأغنى وأقوى، استخدم فنك وذكاءك حتى يخافك الجميع، عندها ستتمتع بسمعة طيبة واسم عظيم في العالم»…
وأضاف الشيطان:
«لماذا قد نحتاج إلى الخلاص إذا كنا نعيش في عالم علماني جميل ومليء بالفرح؟»
«يجب أن تسعى إلى الاكتفاء الذاتي من خلال الثروة: انظر إلى هذا العالم الجميل الذي خلقه الله وجعل نفسه سيداً على جميع المخلوقات ليحكمها: اجمع لنفسك ثروات زواجك حتى لا تعود بحاجة إلى العالم عندما تحل الشيخوخة وتحل نهايتك».
وأضاف الشيطان:
«يمكن لأي آثم تائب أن يلقى قبول الله، بغض النظر عن الوقت، ما دام قد تاب».
وأشار إلى ما يلي:
«يستطيع الخاطئ أن يأخذ وقته، ويتصرف كطاغية، ولا يُظهر ندمه إلا قبيل موته بقليل لينال السعادة التي تضمن له دخول الجنة. في عالم جميل، يُعتبر الكئيب [المتأمل] أحمق. ماذا تظن سيحدث لك لو أصبحت كئيبًا [متأملًا]؟ حينها ستكون أحمق الجميع، وتعيش في حزنٍ عبثي لا يُرضي الله ولا الطبيعة…»
يجب أن يقال، أيها الأصدقاء، أن مديح الشيطان للحياة لا يصبح هشاً إلا عندما يشك في جمال هذا العالم في الحرب، في أقسى حرب شهدتها أوروبا الوسطى حتى تلك اللحظة: حرب الثلاثين عاماً.
إذا حللنا كلمات الشيطان كما قدمها جاكوب بومه في رسالته، فسنجد أن الأديان الميتة، في حرصها على إبقاء الجماهير بين أتباعها، دأبت لقرون على ترديد كلمات المشعوذ العظيم – أي الذاتية – الأنا، محاولاً إقناع الضمائر، النفوس، بأن كل ما اختبره المعلم الجليل آبيرامينثو(المسيح) قد محا خطايا العالم حقاً… ولكن في الحقيقة، ما جاء المعلم الجليل آبيرامينثو ليُرينا إياه هو الدراما الذي، إذا فُسِّر بحكمة، يمكن أن يمنح التحرر للنفوس المتعطشة للنور والمستعدة لتطبيق العوامل الثلاثة لثورة الوعي.
يعتقد كثيرون أنه حتى لو كنا مجرمين أو قتلة أو لصوصًا أو غير ذلك، فإن مجرد التوبة قبل الموت ستوصلنا مباشرة إلى عوالم الوعي أو العوالم العليا. يا له من خطأ فادح! الله، أو الكينونة، ليس أحمقًا يمكننا إقناعه ببضع دموع وبالضرب على الصدر! هؤلاء الناس يجهلون وجود حكام القدر وأحكام القانون الإلهي الأعظم. هذا جهل محض. إنهم لا يعرفون شيئًا عما نسميه الكارما والدارما، وما إلى ذلك.
سيظل الأنا يخدعنا طوال حياتنا، وسيجعلنا نعتقد أننا سنصبح أغنياء ومشهورين وسعداء، وما إلى ذلك، حتى وإن ارتكبنا فظائع شتى خلال وجودنا على هذه الأرض. وفي أذهان كثير من الجهلة، ترسخ فكرة أننا لسنا بحاجة إلى من ينقذنا من أي شيء أو أي شخص – هذه هي فلسفة الأنا.
ومن المثير للاهتمام للغاية أنه في منتصف نَص ذلك العمل، تظهر كلمات نفس مستنيرة تقول:
“لا يجب عليك فعل أي شيء [للعودة]، بل عليك التخلي عن إرادتك [الأنانية]؛ ستضعف راحتك وصفاتك السيئة، وإذا تجرأت على الموت، فسوف تغرق بإرادتك مرة أخرى في الشيء الوحيد، وهو المكان الذي أتيت منه في البداية.”
تشير العبارات التي تتحدث عن النفس المستنيرة بشكل مباشر إلى التخلي عن إرادة «الأنا» ومحاربة نقاط ضعفنا ─«الأنا»─، لكي نندمج، شيئًا فشيئًا، في «الوحدة» الأصلية التي انبثقنا منها.
ثم أضافت تلك الروح قائلة:
«لقد اتبعت نصيحتك، وبذلك حظيت بنظرة من اللطف الإلهي. لكنه ابتعد عني مرة أخرى، وأنا الآن وحيدة وأواجه إغراءً كبيراً من الخارج، في مواجهة العالم، حيث يتركني جميع أصدقائي المقربين ويسخرون مني. كما أنني أواجه تحدياً داخلياً من الخوف والشك، ولا أعرف ماذا أفعل الآن».
لا شك، عزيزي القارئ، أنه ، عندما يتعلق الأمر بعيش الطريق السري، سنشعر مرارًا وتكرارًا بالوحدة والتعرض لإغراءات عظيمة، داخلية وخارجية. ومن الصحيح أيضًا أنه عندما نرغب في العودة إلى الله، فإن العالم ─الأصدقاء، والأقارب، والمعارف، وما إلى ذلك ─سوف يبتعدون عنا لأننا لن نشاركهم في أنشطتهم المتنوعة، ولن نشاركهم أحلامهم وأوهامهم.
وأضافت النفس المستنيرة:
«فأنت تعجبني الآن. إذن، فإن سيدنا العزيز المسيح يسير معي وفي داخلي في رحلته على الأرض… لقد بدأت هذه النفس المضطربة مسيرتها تحت صبر المسيح، ودخلت بأمل في الثقة الإلهية، وازدادت قوةً يومًا بعد يوم، وانطفأت نزعاتها الشريرة [المجموعات النفسية] بداخلها أكثر فأكثر… لقد تأسست مملكة عظيمة للنعمة، وفُتحت لها أبواب الوحي الإلهي، وكُشفت فيها مملكة السماوات.»
فلننتقل الآن، أيها القارئ العزيز، إلى وصف هذا النقش الجميل.
أولاً، نرى أمام أعيننا عنوان الكتاب نفسه: «حوار بين الأنفس المستنيرة وغير المستنيرة».
بعد ذلك، نلاحظ، بشكل خافت نوعًا ما، كلمة “باراديس” (PARADEIS)، والتي يُرجح أنها مشتقة من الكلمة اليونانية “باراديسوس” (PARADEISOS)، والتي يجب ترجمتها إلى “جنة عدن”. من الواضح أن هذه الجنة تتكون من الأبعاد العليا للكون، حيث يسود عبير وجمال الخالق.
تظهر الكلمة المذكورة أعلاه داخل نصف دائرة. في الجزء السفلي منه نجد صليباً وفي وسطه مثلثاً. يشير هذا المثلث إلى القوى الثلاث الأساسية للخلق التي تتجلى في الخلق نفسه. الصليب يخبرنا عن القوة الهائلة التي ينطوي عليها، فبفضله تتحقق معجزة التقاء الطاقات الذكورية والأنثوية لتنبثق الحياة.
هذه القوى، التي ناقشناها سابقًا، تستقبلها حمامة الروح القدس، التي توزعها بدورها في النسيج الكوني، أو مولابراكريتي، عند الهندوس. وهي تمثل المبد الثالث في الكابالا، المُصالح الأعظم والمُطهر الأعظم. ولذلك، نجد الروح القدس جزءًا من دائرة عظيمة، أو الأوربوروس اليوناني، Serpens qui caudam devoravit، أو “الأفعى التي تلتهم ذيلها”. لطالما مثّل هذا الرمز حكمة العمل العظيم؛ ومع ذلك، يجدر بالذكر أن رأس هذه الأفعى في هذه الحالة يُشبه رأس التنين، إذ من المعروف لنا جميعًا أن هذه الشخصية الأسطورية هي نفسها لوسيفر المُغوي الذي لا يمنح قواه وأسراره إلا لمن استطاع هزيمته في صراع التلقين الشاق. إن الحقيقة المهمة المتمثلة في رؤيتنا للحمامة بين جزء واحد من الدائرة التي يشكلها الأوربوروس ونصف الدائرة العلوي الآخر هي الإشارة إلى أنه فقط من خلال طاقة الروح القدس – اقرأ: el Ens-Seminis─كيان السائل المنوي- يمكننا الوصول إلى ملكوت السماوات، ملكوت الوعي الفائق.
داخل الدائرة التي يشكلها الأور بوروس، يمكننا أن نرى «عينًا» تذرف دمعة. ترمز هذه العين إلى الأنفس المقيدة بمعاناة السامسارا، وإلى البشرية المحاصرة بين الشهوات التي يثيرها «الأنا الحيواني». وقد وُصفت هذه الشهوات باللغة الألمانية القديمة داخل الدائرة التي يشكلها الأوروبوروس، فلنلقِ نظرة:
إلى يسار الحمامة نجد كلمة Zorn، والتي يجب تفسيرها على أنها “غضب”، وأيضًا هذه الكلمة الأخرى: Fewer، والتي يجب قراءتها على أنها “نار“.
إلى يمين الطائر المقدس نجد كلمة «هوفارت» (Hoffart)، التي يجب أن نفهمها على أنها «الكبرياء» و«التكبر»، وكذلك هذه الكلمة الأخرى: «لوفت» (Lufft)، التي تعني «الهواء».
تحت العين، على اليسار، يمكننا قراءة: Neidt، والتي تُترجم إلى «الحسد»، مصحوبة بكلمة أخرى هي: Wasser، والتي تعني «الماء».
وبالمثل، أسفل العين الكبيرة، على اليمين، نرى كلمة Beitz، التي تشير إلى “الجشع”، مصحوبة بهذه الكلمة الأخرى: Erde، والتي يجب تفسيرها على أنها “الأرض”.
من المثير للاهتمام أن نرى الكلمات التي ترمز إلى عيوب البشر مصحوبة بأخرى ترمز إلى العناصر الأربعة. فليس سراً أن الغضب هو ما يثير حرائق من الحنق العارمة التي تعصف بالبشرية. لنتذكر الحربين العالميتين الأولى والثانية اللتين عانى منهما عالمنا. وبالمثل، فإن الكبرياء يحب التباهي والإعجاب من الجماهير مثل الريح التي تجتاح القرى عندما تنطلق الأعاصير. وبالمثل، فإن الحسد يحب السباحة في جميع المياه، وفي جميع الأوساط، وهو مثل الرطوبة التي تتسرب إلى كل مكان. وأخيرًا، فإن الجشع هو سبب الكثير من التجاوزات بين البشر، لأن الناس يعيشون في تنافس من أجل أن يكونوا أفضل ─ ماديًا ─ من أقرانهم. كل هذا هو المأساة الكبرى التي نعيشها نحن البشر على هذا الكوكب الحزين. ولهذا السبب فإن الدائرة التي تشكل الأوروبوروس مليئة بالنار، لأن جنسنا البشري بعيد كل البعد عن التخلي عن عجلة السامسارا وعن أن تبتلعه الحكمة…..
أقدم لكم الآن بعض العبارات التي تستحق التأمل:
«الرياء هو رذيلة رائجة، والرذائل الرائجة لطالما قُدمت على أنها فضائل».
موليير
«النفاق تجاه الذات هو أسوأ الرذائل لأنه لا يترك مجالاً للتوبة».
مدام سويتشين
«المنافق هو ذلك الكائن المزدوج الجنس المروع الذي يجسد الشر».
فيكتور هوجو
«المنافقون لا يخدمون الله، بل يستغلون الله لخداع اقرانهم».
بالزاك
««أكثر الرذائل إحراجاً، في رأيي، هو التنكر بالأفكار الخاصة».
إسخيلوس
