الأنا الضحية

أعز رفاقي في هذا المسار:

يسرني أن أمسك قلمي لأرسل إليكم الرسالة التالية، والتي قررت أن أسميها…

الأنا الضحية

في خضمّ المشهد المتنوع لعلم النفس البائس لدينا، المتأصل في طبيعتنا البشرية، يجدر بنا دراسة وتأمل وبحث والتعمّق في التفاصيل المظلمة لإحدى أسوأ سماتنا النفسية، وباعتبارها مرتبطة بنفوسنا، فإنها تزيد من عمى وعينا، وبالتالي تمنعنا من الصحوة المرغوبة لوعينا.

لا يجب أن ننسى أن في وعينا يوجد كل الجواهر التي يمكن أن تربطنا بواقعنا الداخلي، وبالتالي يسمح لنا بتأسيس أنفسنا في حالة دائمة من الكمال، والذي متعنا بها في أزمنة بعيدة، عندما لم يكن الجنس البشري قد سقط بعد في انحطاطه وسباته اللاحق.

هذا التجمع، من بين العشرة آلاف الذي يُبقي وعينا في نوم عميق، يحب كثيرًا أن يتخفى في قارة نفسيتنا، ولذلك، عندما نريد اكتشافه، لا يريد أن يرى نفسه أبدًا، يهرب من مرآة الحياة الاجتماعية ويبحث عن ألف طريقة ليختبئ عن أعين المراقبة الذاتية.

لا شك أن هذه اليرقة النفسية، عندما تكون على وشك أن تُكتشف أثناء التأمل أو التفكير العميق، تحاول على الفور العثور على شخص ما لتلقي عليه اللوم عن أفعالها.

إن إلقاء اللوم على شخص آخر أسهل بكثير بالنسبة لمعظم الناس. من الصعب أن نقبل أن هناك شيئًا ما خاطئًا بداخلنا، وعندما نواجه مشكلة تربطنا بشخص آخر ولا نعبر عن حزننا، فإن الوضع يزداد سوءًا، لأن الكثيرين ممن لا يتحدثون أو أولئك الذين لا يريدون التحدث عن الموضوع أبدًا، يستمرون في التفكير في الأمر بذهنهم تحت تأثير هذا العنصر الطاقي المقرف.

لهذا السبب، قال المعلم الموقر صمائيل مرات عديدة: «الصمت عندما يجب أن نتكلم سيء بقدر التكلم عندما يجب أن نصمت»……..

وقد دفع ذلك بعض المدرسين إلى قول أشياء مثل أنه من الأفضل أمام المرأة أن تستمع فقط ولا تتكلم، لأن المرأة، حسب هؤلاء المدرسين، كائن عقلي.

من الواضح أننا لن نتفق أبدًا مع هذا القول، ولذلك علينا أن نحترم كلمات بطريركنا عندما يحذرنا من أن نعرف متى نصمت ومتى نتكلم. ربما يعتبر البعض أن الصمت دائمًا أمام المرأة أمر صحيح، لكن هذا ليس صحيحًا. في هذه الحالة، سيكون هناك تعبير عن أنانة أخرى: أنانة الذكورية. أنانة الذكورية تميل إلى اعتبار أن المرأة لا يجب أن تعبر عن رأيها، وعندما تعبر المرأة عن رأيها، فإن هذه الأنانة الذكورية تعتبر هذه المرأة شخصًا يستمتع بممارسة السلطة، أي أنها متسلطة. كثير من ضحايا الأنا الذكورية هم في الأساس رجال يخافون من المرأة ولا يفهمونها. لكن الكثير منهم لا يعتقدون ذلك عن أمهاتهم، ومع ذلك، فإنهم يعتقدون ذلك عن شريكاتهم. أليست أمهاتهم نساءً؟ عندما يتحدثون بهذه الطريقة، لا يدرك بعض هؤلاء الرجال أنهم بذلك يبتعدون عن أمهم الإلهية.

الأنانة الضحية ترتبط بالأشخاص الذين يعتبرون أنفسهم دائمًا ضحايا. الضحية هي شخص، فرد، تعرض بشكل مباشر أو غير مباشر لأذى أو انتهاك لحقوقه نتيجة لانتهاك حقوق الإنسان أو ارتكاب جريمة؛ هذا هو التعريف.

أما بقية ما نعانيه، إن لم يكن إهانات، فهو مجرد آراء، وإذا كنا غير قادرين على قبول هذه الآراء، فذلك لأننا نتمتع بقدر كبير من المحبة الذاتية والكبرياء… للناس الحق في إبداء آرائهم حتى لو كانت مؤلمة لنا – وبالطبع مع الاحترام دائماً.

تنشأ الأنانة الضحية في العقل ثم تنتقل إلى مركز المشاعر، فتحوله إلى عقلية معاناة. تجعلنا أنانة الضحية أن نشعر وكأننا نحمل صليبًا – صليبًا مثاليًا، لأنه يجعلنا نشعر بالتضحية بالنفس. وبالطبع، كل هذه جوانب من أنانة الضحية نفسها.

إنه مثل تبرير بؤسنا.

نحن لا نمضي قدماً في هذا الأمر لأننا في أعماقنا نحب هذا الوضع … وإذا كان الآخرون يروننا على هذا النحو، فهذا أفضل، لأنه أشبه بالحصول على ميداليات.

نحن لا نقبل أن يخبرنا أحد بالحقيقة حتى نتمكن من التغيير حقًا. نحن لا نقبل أن يخبرنا الآخرون بأي شيء، حتى لو كان ذلك بطريقة لطيفة، من أجل تغيير حياتنا لأننا في أعماقنا نحب هذه الحالة التي نعيشها كضحايا. يبدو أن هذا يضفي معنى على حياتنا، ونشعر بأننا أحياء بفضل ذلك، بل ونبدو كالقديسين.

بالطبع من الممكن تغيير الحالة، حالاتنا، نفسيتنا، أخطائنا، أنفسنا، إلخ، وحياتنا. لكن الأنانة الضحية تعتقد أن كل ما يحدث لها، أو تقريبًا كل شيء، هو بسبب الآخرين. وحتى لو كان ذلك بسبب الآخرين، ألا يوجد شيء ما علينا تغييره أو تعلمه؟

علينا أن نترك الماضي وراءنا لكي نمضي قدماً… وإلا فإنه يصبح هويتنا ويحددنا… يقول الأنا: “أنا هنا لأنني عشت هذا، لأننا بنينا هذا، لأن هذا نجح معي”، أو: “أنا هكذا لأنني عشت هذه الصدمة…”. وهكذا نبقى، ولا نستطيع المضي قدماً، لأن هذا يصبح أغنيتنا النفسية.

إذا تغير شيء ما في حياتنا، فإننا لا نتحمله لأننا أصبحنا قالبًا من الأشياء التي لا نريد التخلي عنها، لأننا نشعر بالسعادة بالفعل مع تلك الصورة التي بنيناها، ولا نسعى إلى موت الأنا.

لا نحب أن نتحمل مسؤولية ما يحدث لنا اليوم، وعلى الرغم من أن الماضي كان جيدًا، فإن هذا لا يعني أنه سيظل كذلك دائمًا، وأن طريقة عيشنا ستنجح دائمًا.

قد تنجح طريقتنا في التفاعل أو العيش مع الآخرين لفترة من الوقت، ولكن يأتي وقت يطلب فيه الآب منا شيئًا آخر، تغييرًا جذريًا. لأن إذا الماء لا تغلي عند درجة حرارة مائة درجة، فإن الأنا لا يموت. وإذا كنا صالحين منذ سنوات عديدة، فلماذا لم نبلغ بعدُ مرحلة تحقيق الذات؟

معظم الناس لا يريدون التغيير وقبول ما يحدث لهم، وما يعيشونه الآن.

إذا حدث لنا شيء ما في يوم ما، ليوم واحد فقط أو لساعات أو لدقائق، حيث قام شخص ما بفعل أو قول شيء ما لنا، ثم حملناه في داخلنا كل يوم من أيام السنة وفي كل لحظة، فهذا ما نتذكره: وهذا ما يسمى بالاحتقان الذهني. كيف يمكننا المضي قدماً؟ ففي النهاية لم تكن ذلك مجرد لحظة عشناها. نحن نعيشها مرارًا وتكرارًا… وفي النهاية، فإن انحباسنا هو ما يحدد حياتنا…

أحيانًا يكون التحدث مفيدًا، ففي تلك اللحظات يفهم المرء الأمور بشكل أفضل، أو يشعر بالراحة، أو يدرك أن ما كنا نراه هناك لم يكن حقيقيًا، بل مجرد مشاهد أو مواقف ذهنية كنا نحملها في داخلنا منذ عام. أما الأشخاص الذين لا يتحدثون، فسوف يحتفظون بتلك المشاعر المكبوتة لسنوات.

هذا هو الأنا الضحية… لا يوجد مجال للتغيير لأننا عالقون في الماضي.

الأنانة الضحية يمكن أن تصاحب الأنانة الإكتآبية. يحبون التفكير المفرط. هذا يخلق أشخاصًا عقليين، أشخاصًا لا يريدون التغيير، يأخذون هذه الأنانة ويغذونها. وهم ليسوا أشخاصًا يتحدثون. يمكن أن يصلوا في النهاية إلى الانتحار، لأنهم لا يبحثون عن المساعدة، ينغلقون على أنفسهم، يغذون الوحش الذي خلقوه…

بالطبع هناك أزمات عاطفية، وهي تحدث عندما يموت الأنا. ولكن إذا كان المرء يقضي وقته حزينًا بسبب حبه لذاته، فإن هذه الأزمة العاطفية ليست نتيجة للموت الصوفي، بل إننا نعيش كل يوم هذا الحدث أو ذاك، ونعاني من شيء لم يعد موجودًا، شيء اخترعه الأنا. لكننا نأخذ الأمر على أنه حقيقة ونغرق في الحزن.

عندما نكون في هذه الحالة، من الأفضل التحدث وتوضيح الأمور حتى نتمكن من المضي قدمًا. لكن أولئك الذين يعانون من عقدة الضحية ليسوا دائمًا أشخاصًا يحبون التحدث، ويكمن الخطر في أنهم يضعون نظريتهم الخاصة ويحتفظون بها كحقيقة مطلقة. إنها كابوس. وإذا تحدثوا، فسيفعلون ذلك دائمًا من وجهة نظرهم دون أن يرغبوا حقًا في إصلاح الموقف.

لذا، فإن الدموع ليست دائمًا نتيجة لموت الأنا… في كثير من الأحيان، يكون البكاء، بشكل مثير للسخرية، عاملاً يقوي الذات. على سبيل المثال، الأنانة التي تشعر بالشفقة على نفسها، والشفقة الزائفة، والحب الذاتي المجروح، من بين أمور أخرى؛ الأنا الذي يشعر بالضحية مرتبط بالأنانة التي تشعر بالشفقة على ذاتها، وبالأهمية الذاتية…

هناك أشخاص يحبون الأشياء الدرامية، كالبكاء، لأنه يمنحهم محفزًا معينًا… أما الأشخاص السلبيون فسيميلون إلى الدخول في حالة الأنا الضحية.

الأنا الضحية هو واحد من أسوأ الأنانات التي نملكها، وهو واحد من أكثر الأنوات التي تمنعنا من التقدم… لأن كل شيء هو خطأ الآخرين. “أنا شخص جيد ─نقول─، لا يرونني، انظر كيف يعاملونني، انظر ماذا قالوا، لا يحبونني…”، هذا ما يقوله لنا هذا الأنا…

هذا الأنا يقول: «أنا الضحية… لا أحد يفهمني…». يمكن أن يقول ذلك أو يُلمح إليه، أو يتصرف كضحية.

يمكن أيضًا الجمع بين الأنانة الضحية والأنانة السرية – وهو أمر يختلف عن فضيلة الانطوائية.

عندما نجد صعوبة في التعبير عن مشاعرنا وأفكارنا، نميل إلى كتمان معاناتنا وأحزاننا وتجاربنا داخليًا. هذا الشخص لا يحتاج إلى إرشاد روحي في حياته، لأنه لا يسعى إلى الحقيقة؛ بل يخدع نفسه والآخرين. يعيش هذا الشخص وفقًا لتحليلاته العقلية، وإذا كان سعيدًا بهذه الطريقة، فإنه ينفصل عن الله لأن عقله هو ما يوجهه. إن الجمع بين الشعور بالضحية والتكتم يجعلنا نشعر بالاكتفاء الذاتي.

يمكن التخلص من أنانة الضحية من خلال البحث عن التواصل لقوة الإدراك لتلك الحالات. وبمجرد تفهمها، سنرى أن الحقائق لم تكن كما كنا نعتقد.

لكن، بالطبع، يجب على المرء أن يحذر من الدخول في حالة من الغضب للبحث عن تفسير. التحدث والتواصل يساعدان، ويفتحان إمكانيات للتوصل إلى التفهم، وللحصول على تفسير لشيء موجود أو حتى لشيء لم يكن موجودًا في بعض الأحيان.

بشكل عام، فإن الأنانة الضحية مقتنعة تمامًا بأن المرء صالح والآخرون أشرار… وقد يؤدي هذا يومًا ما إلى الإصابة بالاكتئاب وحتى الانتحار.

من المؤكد أن الكثيرين سيفكرون: “هذا الموضوع لا علاقة له بي”. العقل يستخلص استنتاجاته الخاص ليشعر المرء بالراحة. لدرجة أنه قادر على الكذب من أجل هذا السلام الزائف…

عندما يحدث لنا شيء غير سار، فإننا نأخذه على محمل شخصي، وليس كشيء يجب أن نتعلم منه. العقل يسمع: “أنا لا أحبك”، بدلاً من “أنا لا أريدك أن تفعل هذا بهذه الطريقة”……

في كثير من الحالات، من الأفضل التحدث وعدم البقاء مع أسوأ عدو لنا، وهو عقلنا. فهو غير قادر على استشعار الواقع.

الشخص الذي يسعى إلى الصالح العام، ويسعى إلى الأخوة، سيقبل ما يحدث له في الحياة، سواء كان جيدًا أو سيئًا. لن يقع في فخ الضحية. إنه يتقبل الأمر.

إذا أخذنا كل شيء على محمل شخصي، وإذا أثر علينا كل شيء صغير، وإذا كنا حساسين للغاية لدرجة أننا غير قادرين على السعي لتحقيق الصالح العام، وإذا جعلنا كل شيء فرديًا، فمن المرجح أن نقع في فخ الشعور بالضحية.

والحل، كما هو الحال دائمًا، هو التواضع.

إذا نظرنا إلى المصلحة العامة للطلاب في أي جمعية، وإذا لم يظن المرء نفسه مميزًا، وإذا كان متواضعًا حقًا، فإنه سيقبل الصالة الرياضية النفسية. يقبل ما يعطيه له الله كتعليم. سيقبل المرء أنه ليس محور الكون. إذا لم يرغب المرء في أن يكون رئيسًا، بل في خدمة الآخرين، فإنه سيتجنب الوقوع في كل هذه الحالات.

إذا اعتقد المرء أنه الآمر الناهي، وأنه مميز، وأنه لا يستحق أي شيء سلبي، فسيبقى متربعًا على عرشه. وإذا اعتقد أنه مميز، فذلك لأنه يرى أن الآخرين ليسوا كذلك؛ فالجميع أدنى منه. ولن يتقبل فكرة عدم كونه القائد في كل شيء. من الواضح أنه في النهاية سيقع فريسة للشعور بالضحية والاكتئاب والغضب لأنه لا يستحق أي شيء سلبي؛ فهو يشعر ويعتقد أنه مميز… ثم، لاحقًا، سينتظره جانبه الآخر: جانب الغرور “ميتو مانيا”،، لأنه يفتقر إلى التواضع والنضج…

إذا لم نتقبل الصالة الرياضية النفسية قط، وسعيت دائمًا إلى التظاهر بالهدوء والسكينة، وخفتَ من خوض التجارب وانعزلتَ عن الآخرين، فلن تصل إلى النور أبدًا. ولن تنمي قوتك الداخلية. ولن تتقرب من الله.

الصالة الرياضية النفسية تساعد على دفع الكارما، وتحقيق قوة الإدراك، ولكنها تساعد أيضًا على تعلم كيفية التعامل مع المواقف وتحقيق التوازن الداخلي أو الوعي. إذا لم نفعل ذلك، فإن حجرتنا ستبقى بلا عمق ولا قوة.

نحن هنا لنتعرف على أنفسنا. إذا كان المرء يمر بأوقات عصيبة: ضغوط، ألم… فهذه هي أفضل فرصة للتعرف على نفسه. ولكن إذا كنا نريد دائمًا تجنب الصالة الرياضية النفسية والبقاء في المنزل بسلام، فلن نصل إلى أبعد من ذلك من حيث الوعي. نعم، يمكننا أن نطور نيرانًا داخلية، ولكن هذا لا يعني أننا سنحصل على نار حقيقية وموت نفسي.

لذا، عندما يصيبنا مكروه، علينا أن نشكر الله. قد نشعر ببعض الحزن، لكن ليس حزنًا كئيبًا، ولا شفقةً على الذات. لا نريد أن نتضخم غرورنا، لكننا نحتاج إلى تجربة الحزن لنحلله، ولنفهم ما يريد الله أن يعلمنا إياه. إن الذهاب إلى الصالة الرياضية النفسية هو أروع شيء يمكن أن يحدث لنا، لأنها أفضل وسيلة للتعرف على أنفسنا.

علينا أن نكون متفانين. فالإيثار يساعدنا على تقبّل الأمور دون تضخيمها، ودون الوقوع في براثن الاكتئاب أو الحزن. وبهذه الطريقة، نتجنب الوقوع في سيناريوهات الشعور بالضحية.

على سبيل المثال، إذا لم نرغب في الاستماع إلى مشاكل الطلاب أو شكاويهم، سواء كانت موجهة إلينا أو إلى غيرنا، رجلاً كان أو امرأة، فإننا لا نؤدي واجبنا كمعلمين. فتدريس المقررات هو مهمة المعلم، ولكن ما نتحدث عنه هنا هو عملنا النفسي الحقيقي، العمل الذي يدفعنا إلى الأمام. إذا لم نرغب في الانخراط في التعلم، إذا لم نرغب في التحدث، فسنتوقف أو نضلّ الطريق يوماً ما. وسندخل في دوامة “الأنا” التي يقول لنا: “يا ويلتي…”. هذا لا ينبغي أن يكون موجوداً أبداً إذا أردنا السير في الطريق الصحيح. لأن الله هو الذي يُهيئ كل شيء؛ وكل شيء يخدم تقدمنا.

لن نتقدم إذا لم يكن هناك صالة رياضية نفسية، إذا كان الجميع يحبوننا، فلن يكون هناك ماء يغلي. لا يوجد تفهم. وسيكون هناك فقط “لا يحبونني”… ومن يقول هذا؟ الأنا الذي يتمتع بالحب الذاتي والضحية. نشعر أننا لا نستحق أي شيء سيئ، وأن كل شيء هو ظلم.

لا ينبغي أن نأخذ الأمور على محمل شخصي، إلا إذا أوضح لنا الناس الحقيقة بوضوح… وإلا، فهي مجرد افتراضات من عندنا… وإذا أضفنا إلى ذلك الظلامية، فقد نخسر حتى أقرب أصدقائنا في هذا المسار الخاطئ. نقول: “هو هكذا لسبب كذا وكذا، لا بد أنه يكنّ لي ضغينة”، وهكذا دواليك. كل هذه الأقوال نابعة من الأنا؛ إنها ليست حقيقية. إلا إذا أخبرنا أحدهم بشيء بوضوح. وفي هذه الحالة، علينا أن نحلّ الأمر، ونتحدث، ولا نكتفي بالصمت. فهذه ليست طريقة لنتعرف على أنفسنا. يمكننا الصمت إذا رأينا أن الشخص ميؤوس من مساعدته، أو أن لا شيء سيتغير.

إذا تكلمنا، فعلينا أن نكون حذرين في اختيار كلماتنا. لا تتكلموا أبدًا في غضب. لم يكن السيد صمائيل يخاطب رفيقه الذكر بنفس الطريقة التي يخاطب بها رفيقته الأنثى؛ فقد كان شديد الحرص مع النساء الغنوصيات. بدافع الاحترام، لا الخوف، ولا لأنه كان يسيء الظن بالنساء، بل بدافع الشهامة.

إذا أردنا التحدث، فعلينا أن نتحدث عن حقائق ملموسة أو بيانات محددة، لا عن تكهنات ذهنية. علينا العمل على هذا. علينا العمل على عقولنا. لأنه إذا لم تكن هناك حقائق ملموسة أو بيانات محددة عنا، فإن كل شيء سيكون مجرد نتاج للعقل.

لقد وهبنا الله قوة الكلام، وهذا يُعيننا حين نفتقر إلى الحدس اللازم للفهم. لا ينبغي أن نخشى الكلام. لكن الشخص المتكبر يظن أنه يفهم كل شيء، فلماذا يتكلم؟ هذا هو الخطر… لذا نردد كلمات المعلم صمائيل: “أحيانًا يجب أن نتكلم حين نريد الصمت، وأحيانًا يجب أن نصمت حين نريد الكلام”.

إليكم بعض العبارات للتأمل:

«لا ينبغي للإنسان أن يتذمر من زمانه، فلن ينفعه ذلك شيئًا. بل على العكس، بإمكانه دائمًا تحسينه».
كارلايل

«أكثر من يشتكي هم الذين يعانون أقل».
تاكيتوس

نسأل الله العلي القدير أن يرسل نوره إليكم جميعاً إلى الأبد.

كوين خان خو